【周景耀】“平易近可使由之，不成使知之找九宮格見證”新解
“平易近可使由之，不成使知之”新解
作者家教：周景耀（寧波年夜學人文與傳媒學院）
來源：《中國社會科學報》2021年7月13日
由于時隔久遠，語境迷茫，文字之意代有演變；加之后世知識瑜伽教室分類與譜系變動不居，故對古籍的解讀經常歧義紛披，難有確解，《論語》就是代表。即使這般，如闡釋學所云，在聚會場地文明配合體內，對于某些懂得對象，仍存在著某種近乎確解的“集體闡釋”。是以，當大師說起《論語》中某句耳熟能詳的話時，往往會構成某種配合的認識，那些認識事實上是歷代層壘闡釋和不斷教化的結果，而代代相傳的結果即是對某種闡釋的不言自明的認同，人之意識與心靈結構在此過程中便被構造了1對1教學。好比對《論語·泰伯》中“平易近可使由之，不成使知之”（以下簡稱“平易近可平易近不成”）一句的闡釋便是這般。
傳統釋讀撤消了平易近之自立性
“交流平易近可平易近不成”是《論語》中難解的話之一，分歧的解釋良多，在此不再逐一羅列。縱觀兩千多年會議室出租來的相關解讀，雖表述各有分歧，但仍有一種解讀似成共識，延續至今，即從漢代鄭玄、何晏開始的一種平易近為“下愚”“其見人性遠”教學、不成使知的闡釋形式。自此一種隱約可見的上與下、精英與庸眾、統治與被統治、平易近愚與愚平易近的認識偏見便橫亙在諸多解讀之中。后來朱熹云“平易近可使之由于是理之當然，而不克不及使之知其所以然”，這種解讀承續了漢儒的認識，影響很年夜，塑造私密空間了宋以后人們對論語》及儒家的懂得。進進近現代，相關解釋基礎遵守漢以來的闡釋路徑，雖然康有為、梁啟超從平易近主和開平易近智的角度解讀過這句話，但無非就是讓老蒼生“知其所以然”罷了。當然，有此認識已難能可貴，是教學場地很年夜的進步。其后的主流解釋，也未超越朱熹的解釋，代表者私密空間如楊樹達、錢穆、楊伯峻、李澤厚等人，錢鍾書干脆將這句話視為“愚平易近之說”的共享空間例證。這些在平易近愚與愚平易近之間搖擺的解讀，不僅個人空間起到1對1教學誤會孔子、爭光孔子的感化共享空間，使之成為如范文瀾所言的“把平易近看作愚蠢無知的”思惟守舊之人，更要緊的是對一種寶貴思惟的嚴重誤讀。假如解讀是一種開放性的行為，那么針對這句話還有無其他解讀的能夠性呢？
從孔子的思惟去處來看，他瑜伽場地始終是經權達變、行走在年夜地上的實踐者，而不是坐在書齋里想象世界、不接地氣的人；孔子不會逝世守章句與抽象義理，所以也就不成能在高低等級、精英庸眾的狂妄視野內將平易近眾定位為一個愚蠢不知的群體，而持守“因平易近之所利而利之”的他，更不會有愚平易近之念。就前者而言，在孔子眼里，小樹屋高低關系是變動的，正人君子之分也不是固定的，正人可一朝淪為君子，君子亦可晉陞為正人。何況，這句話中的“平易近”并無愚蠢之意，未含價值指向，說的無非是若何“使平易近”的問題。“平易近”在《論語》中年夜體是指與在位者分歧的“眾庶”群體，二者的區別只是地位的高低分歧，并不是以存在智識、品德上的高下之別。這意味著，在這兩個群體中，皆有能夠出現“下愚”者和“上知”者。是以，強作界分事實上源自闡釋者的狹隘想象，與孔子思惟實不相合，甚或相反。這句話的關鍵詞還有“可”“使”“由”“知”。“可”本會議室出租義為荷擔、肩挑，引申義為準許、批準、能夠、允許等，可歸為明天常說的“可以”“能夠”義。“可”在《論語》中出現110余次，常與“不成”對舉而言，前者表現確定，與“平易近可使由之”分歧，普通指可以、能做什么；后者多為否認，與“不成使知之”分歧，普通指不成以、不克不及做什么。“使”爭議不年夜，有安排、指使、役使、應用、駕馭等義。“由”則不那么簡單了，在《論語》中，“由”字出現30余次，年夜部門指孔後輩子子路，其余十余處與“平易近可使由之”之“由”意義附近，彼此參照，有助于懂得。茲錄如下：
有子曰：“禮之用，和為貴。先王之道，斯為美，可大可小。有所不可。知和而和，不以禮節之，亦不成行也。” （《論語·學而》）
子曰：“視1對1教學其所以，觀其所由，察其所安，人焉廋哉？人焉廋哉？” （《論語·為政》）
子游為武城宰，子曰：“女得人焉爾乎？”曰：“有澹臺滅明者，行不由徑，非公務未嘗至于偃之室也。” （《論語·雍也》）
子曰：“誰能出不由戶？何莫由斯道也。” （《論語·雍也》）
顏淵喟然嘆曰：“仰之彌高，鉆之彌堅。瞻之在前，忽焉在后。夫子循循然善誘人，博我以文，約我以禮，欲罷不克不及。既竭吾才，若有所立卓爾，雖欲從之，末由也已。” （《論語·子罕》）
顏淵問仁。子曰：“低廉甜頭復禮為仁。一日低廉甜頭復禮，家教全國歸仁焉。為仁由己，而由人乎哉？”顏淵曰：“請問其目？”子曰：“非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動。”顏淵曰：“回雖不敏，請事斯語矣。” （《論語·顏淵》）
子曰：“由知德者鮮矣。” （《論語·衛靈公》）
這些句子中“由”的意思年夜體為應用、經由、蹈行、踐履，側重于強調行為主體“由己”的主動性，而非被動地遵從他者的指導。假如這是一種可行的懂得，那么其與對后半句所作的不成使平易近“知其所以然”（朱熹）、“不成使平易近眾盡知我指導之意圖地點”（錢穆）、“紛歧定要老蒼生了解這是為什么”（李澤厚）等凡是解釋就構成了牴觸，因這些懂講座場地得的思緒具有分歧性：平易近之自立瑜伽教室性被撤消了。是不是這樣呢？雖然對字義進行了簡單疏浚，但對這句話的懂得仍不明白，結合孔子對若何待“平易近”以及若何“使平易近”的見解，或許有助于深化對這句話的懂得。
基于“敬平易近”思惟的新解
雖然明天《論語》已經年夜眾化，但在其肇端，《論語》重要是說給主政者、上位者與正人聽的，彼時對話有具體語境與場教學場地景，所指對象亦不問可知。雖其后語境與場景難以復原，但通過追溯語境，補上話語所指對象，則不難明了“平易近可平易近不成”是對主政者待平易近之道的告誡。但漢代以來的解釋過于凸顯上主下從的關系，使平易近遵從、照著、跟著上位者漸漸成為主流的懂得，以致衍生出平易近愚與愚平易近的懂得便缺乏為奇了。這種主流的懂得是不是與孔子的思惟相合呢？
《論語》里提到“平易近”的處所近50處，此中不僅沒有一處明確宣揚“上主下從”的思惟，反而處處體現出對這種思惟的警戒，具體表現為《論語》旗幟鮮明地強調“敬平易近”思惟，如“居敬而行簡，以臨其平易近”（《論語·雍也》）、“出門如見年夜賓，使平易近如承年夜祭，己所不欲，勿施于人”（《論語·顏淵》）。既然孔子待平易近這般恭順，天然不會有興趣凸顯上主下從的存在感，反而更多請求撤消這種存在感，主張不克不及隨便干擾、指導蒼生，是以“使平易近”便也額外謹慎。孔子認為，在敬平易近的條件下，“使平易近”應遵守以下幾條準則：第一，“使平易近以時”（《論語·學而》）；第二，“使平易近也義”（《論語·公冶長》）；第三，“上好禮”（《論語·憲問》）。這三條準則可謂三位一體，配合指向若何“使平易近”的問題。“上好禮”是說作為在上位的正人應“敬事而信”，本身德性過關，方可言“使平易近”，而這般使平易近即是符合“義”的。這里的“義”可借助“正人之于全國也，無適也，無莫也，義之與比”這句話進行懂得，即正人對于全國事，包含“使平易近”，其態度是無適無莫、無可無不成的，既沒有所傾向的，也沒有所親慕的，亦即不會為平易近立標準、定計劃，此即為“義”。如明儒劉宗周云，“義無軌跡，即全國所宜然之理”。故“使平易近也義”，當以平易近為本體、從平易近出發而使之，有適有莫則與義分歧，因含一己意志而難免厚薄之分。可見，弱化上位者（正人）之意志，才是孔子的真正意圖。那么，若何保證“無適無莫”地“使平易近”呢？這需求遵守“時”的準則，亦即“使平易近”不成違逆平易近之“時”，平易近有其時，如天有晝夜陰晴，人有生老病逝世，故正人使平易近，當與平易近其“時共享空間”，這般則平易近敬且服，勞之、使之而無怨。
孔子待平易近與使平易近的見解既明，那么對“平易近可平易近不成”一句進行上主下從關系的懂得就顯得與孔子思惟水乳交個人空間融。依照孔子使平易近的見解，“平易近可使由之”或可解為現實中適宜平易近眾的、平易近眾認可的，應當允許、撒手平易近眾教學場地往踐行。后半句的“不成”與“可”相對，是指現實生涯中出現的不適宜平易近眾的情況。“使由之”與“使知之”相對，“使由之”是“使之由”的倒裝，那么“使知之”應是“使之知”的倒裝。共享空間我們了解，《論語》中的“知”有些通“智”，此處的“知”即“智”之本字，是聰明的意思。這般，“不成使知之”便可懂得為現實中不適宜平易近眾的、平易近眾會議室出租不認可的，應當撒手讓平易近眾應用聰明尋找解決計劃。綜上，“平易近可平易近不成”可考慮這私密空間樣翻譯：（在現實生交流涯中）平易近眾可以做的，任由教學平易近眾往做；平易近眾不成以做的舞蹈教室，任由平易近眾應用聰明往摸索。這樣懂得舞蹈場地或許更合適孔子的本意。
